學歷史的相信對董仲舒皆不陌生，就是他影響漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”。
其實董仲舒的儒術根底在公羊春秋，其作的《春秋繁露》便是明證，近現代又稱公羊學為今文經學，有別於古文經學。
當然西漢經學與宋明理學是兩碼事，經學是政治
《春秋繁露》裡頭的思想觀念其實與五行志，天文志是息息相關的，一言蔽之，其實就是“天人合一”，“天人感應”的一種思想。
董仲舒尤其擅長觀測天下變動而參與說政，後面的京房，包括早期的很多術士都有受這種風氣影響。
根據史書與其著述中整理，可以體現其的思想。
一：《春秋繁露》摘錄
原文（1）：
春秋之道，奉天而法古。
是故雖有巧手，弗修規矩，不能正方圓；
雖有察耳，不吹六律，不能定五音；
雖有知心，不覽先王，不能平天下；
然則先王之遺道，亦天下之規矩六律已！
故聖者法天，賢者法聖，此其大數也；
得大數而治，失大數而亂，此治亂之分也；所聞天下無二道，故聖人異治同理也，古今通達，故先賢傳其法於後世也。
德清解讀：
這裡明確提出《春秋》之道，是“奉天”，“法古”，尤其是“奉天”，“法天”，這個天，是暗含天命，有宗教意義的“神”含義。
天子是替天治理國家，國家好，會呈現祥瑞，國家治理不好，會呈現各種不祥之事，作以警告，比如五星，螢惑，日月食，饑荒，戰爭等等之類，《五行志》，《天文志》中其實都是這種思想的注角延伸。
原文（2）：
人受命於天，有善善惡惡之性，可養而不可改，可豫而不可去，若形體之可肥轢而不可得革也。
是故雖有至賢，能為君親含容其惡，不能為君親令無惡。
德清解讀：
此即《中庸》開篇講的：“天命謂之性。”
明確人的命，是“受命於天”
人的善惡美醜，富貴貧賤，都是天命賦予的。
原文（3）：
難者曰：“大旱●祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽之所起也，或請焉、或怒焉者何？”
曰：“大旱者，陽滅陰也，陽滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請之而已，敢有加也。
大水者，陰滅陽也，陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也，此亦春秋之不畏強禦也。
故變天地之位，正陰陽之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。
德清解讀：
這裡董仲舒講天下發生大旱，是陽滅陰，尊厭卑，大水是陰滅旺，卑勝尊。
這是尊卑不分，天不天，地不地，所以陰陽失衡，有大旱大水。
原文（4）：
顏淵死，子曰：“天喪予。”
子路死，子曰：“天祝予。”
西狩獲麟，曰：“吾道窮，吾道窮。”
三年，身隨而卒。
階此而觀，天命成敗，聖人知之，有所不能救，命矣夫！
德清解讀：
這裡講孔子知天命。
原文（5）：
是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內之治，五者俱正，而化大行。
故書日蝕，星隕，有蜮，山崩，地震，夏大雨水，冬大雨雹，隕霜不殺草，自正月不雨，至於秋七月，有鸛鵒來巢，春秋異之，以此見悖亂之徵，是小者不得大，微者不得著，雖甚末，亦一端，孔子以此效之，吾所以貴微重始是也，因惡夫推災異之象於前，然後圖安危禍亂於後者，非春秋之所甚貴也，然而春秋舉之以為一端者，亦欲其省天譴，而畏天威，內動於心志，外見於事情，修身審己，明善心以反道者也，豈非貴微重始、慎終推效者哉！
德清解讀：
此講春秋之微言大義，見微知著也。
以《春秋》治國，便是以正治國。
如果治國不正，便示之各種“不祥”警告。
原文（6）：
有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也。
然後託乎春秋正不正之間，而明改制之義，一統乎天子，而加憂於天下之憂也，務除天下所患，而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始，博得失之效，而考命象之為，極理以盡情性之宜，則天容遂矣。百官同望異路，一之者在主，率之者在相。
德清解讀：
這裡明確“力不能至”的是天命，是“受命之符”，比如孔子就是“西狩獲麟”，是天命之符，寄託於孔子。
原文（7）：
故聖人之治國也，因天地之性情、孔竅之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差，設官府爵祿，
利五味，盛五色，調五聲，以誘其耳目；
自令清瘻昭然殊體，榮辱踔然相駁，以感動其心。
務致民令有所好，有所好，然後可得而勸也，故設賞以勸之；
有所好，必有所惡，有所惡，然後可得而畏也，故設罰以畏之；
既有所勸，又有所畏，然後可得而制；
制之者，制其所好，是以勸賞而不得多也；
制其所惡，是以畏罰而不可過也；
所好多，則作福；所惡多，則作威；
作威則君亡權，天下相怨；
作福則君亡德，天下相賊。
故聖人之制民，使之有欲，不得過節；
使之敦樸，不得無慾；
無慾有欲，各得以足，而君道得矣。
德清解讀：
這裡是討論治國之道。
原文（8）：
國之所以為國者，德也；
君之所以為君者，威也。
故德不可共，威不可分，
德共則失恩，威分則失權，
失權則君賤，失恩則民散，
民散則國亂，君賤則臣叛。
是故為人君者，固守其德，以附其民，固執其權，以正其臣。
聲有順逆，必有清瘻，形有善惡，必有曲直，故聖人聞其聲，則別其清瘻，見其形，則異其曲直，於瘻之中，必知其清，於清之中，必知其瘻，於曲之中，必見其直，於直之中，必見其曲，於聲無小而不取，於形無小而不舉，不以著蔽微，不以眾揜寡，各應其事，以致其報，黑白分明，然後民知所去就，民知所去就，然後可以致治，是為象則。
德清解讀：
這裡是討論的為君之道。
原文（9）：
考績之法，考其所積也。
天道積聚眾精以為光；
聖人積聚眾善以為功；
故日月之明，非一精之光也；
聖人致太平，非一善之功也。
明所從生，不可為源，善所從出，不可為端，量勢立權，因事制義。
德清解讀：
這裡的考積，有些行善積德之意味。
言外之意是人得德行，都是靠積累而來。
原文（10）：
氣之清者為精，人之清者為賢，治身者以積精為寶，治國者以積賢為道。
身以心為本，國以君為主；
精積於其本，則血氣相承受；
賢積於其主，則上下相制使；
血氣相承受，則形體無所苦；
上下相制使，則百官各得其所；
形體無所苦，然後身可得而安也；
百官各得其所，然後國可得而守也。
夫欲致精者，必虛靜其形；
欲致賢者，必卑謙其身，形靜志虛者，精氣之所趣也；謙尊自卑者，仁賢之所事也。
故治身者，務執虛靜以致精；
治國者，務盡卑謙以致賢；
能致精，則合明而壽；
能致賢，則德澤洽而國太平。
德清解讀：
這裡提出氣分清濁，人有賢愚。
要清不要濁，要賢不要愚；
這裡的“精”，可以透過“積累”的形式，變化氣質，使濁者清。
換而言之，國家之不好，也可以讓賢治國，也是積精的形式。
原文（11）：
禮者，繼天地、體陰陽，而慎主客、序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內、遠近、新故之級者也，以德多為象，萬物以廣博眾多歷年久者為象。
其在天而象天者，莫大日月，繼天地之光明莫不照也；
星莫大於大辰，北斗常星，部星三百，衛星三千，大火二十六星，伐十三星，北斗七星，常星九辭，二十八宿，多者宿二十八九，其猶蓍百莖而共一本，龜千歲而人寶，是以三代傳決疑焉。其得地體者，莫如山阜，人之得天得眾者，莫如受命之天子，下至公侯伯子男，海內之心，懸於天子，疆內之民，統於諸侯。
德清解讀：
這裡是討論“禮”的實際內涵與定義。
原文（12）：
日月食並告兇，不以其行。
星茀於東方，於大辰，入北斗，常星不見，地震，梁山、沙鹿崩，宋、衛、陳、鄭災，王公大夫篡弒者，《春秋》皆書以為大異，不言眾星之茀入霣雨，原隰之襲崩，一國之小民死亡，不決疑於眾草木也。
德清解讀：
這裡是重申國有不正之事，天必先示之以象，天垂象，見吉凶。
原文（13）：
河間獻王問溫城董君曰：“孝經曰：‘夫孝，天之經，地之義。’何謂也？”
對曰：“天有五行：木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金、金生水。
水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏，藏，冬之所成也。
是故父之所生，其子長之；
父之所長，其子養之；
父之所養，其子成之。
諸父所為，其子皆奉承而續行之，不敢不致如父之意，盡為人之道也。
故五行者，五行也。
由此觀之，父授之，子受之，乃天之道也。
故曰：夫孝者，天之經也。此之謂也。”
王曰：“善哉！天經既得聞之矣，願聞地之義。”
對曰：“地出雲為雨，起氣為風，風雨者，地之所為，地不敢有其功名，必上之於天，命若從天氣者，故曰天風天雨也，莫曰地風地雨也；勤勞在地，名一歸於天，非至有義，其庸能行此；故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。
土者，火之子也，五行莫貴於土，土之於四時，無所命者，不與火分功名；木名春，火名夏，金名秋，水名冬，忠臣之義，孝子之行取之土；土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。五聲莫貴於宮，五味莫美於甘，五色莫盛於黃，此謂孝者地之義也。”王曰：“善哉！”
德清解讀：
這裡是董仲舒對天地之道，《孝經》之義的發明，很明顯是統一到公羊學說，五行學說中。
二：《史記》儒林列傳對董仲舒介紹
原文（1）：
及今上即位，趙綰、王臧之屬明儒學，而上亦鄉之，於是招方正賢良文學之士。
自是之後，言詩於魯則申培公，於齊則轅固生，於燕則韓太傅。
言尚書自濟南伏生。
言禮自魯高堂生。
言易自菑川田生。
言春秋於齊魯自胡毋生，於趙自董仲舒。
及竇太后崩，武安侯田蚡為丞相，絀黃老、刑名百家之言，延文學儒者數百人，而公孫弘以春秋白衣為天子三公，封以平津侯。
天下之學士靡然鄉風矣。
德清解讀：
這裡交待的是漢武帝的緣故，重視儒學。
並且六經皆有所傳，明《春秋》者齊魯是胡毋生，趙人則是董仲舒，其實都是指公羊春秋。
原文（2）：
董仲舒，廣川人也。
以治春秋，孝景時為博士。
下帷講誦，弟子傳以久次相受業，或莫見其面，蓋三年董仲舒不觀於舍園，其精如此。進退容止，非禮不行，學士皆師尊之。
今上即位，為江都相。
以春秋災異之變推陰陽所以錯行，故求雨閉諸陽，縱諸陰，其止雨反是。
行之一國，未嘗不得所欲。
中廢為中大夫，居舍，著災異之記。
是時遼東高廟災，主父偃疾之，取其書奏之天子。
天子召諸生示其書，有刺譏。
董仲舒弟子呂步舒不知其師書，以為下愚。於是下董仲舒吏，當死，詔赦之。
於是董仲舒竟不敢復言災異。
德清解讀：
這裡是對董仲舒生平的一個簡介。
董仲舒研究學問，三年不曾去舍園，比孔子的三月不知肉味更甚，故稱“其精如此”。
擅長用《春秋》談災異之變，還會求雨止雨，求雨則是閉諸陽，縱諸陰；
止雨則是閉諸陰，縱諸陽。
後來一次災異變出事，就不談災異之變。
原文（3）：
董仲舒為人廉直，是時方外攘四夷，公孫弘治春秋不如董仲舒，而弘希世用事，位至公卿，董仲舒以弘為從諛。
弘疾之，乃言上曰：“獨董仲舒可使相繆西王。”
膠西王素聞董仲舒有行，亦善待之。
董仲舒恐久獲罪，疾免居家。
至卒，終不治產業，以脩學著書為事。
故漢興至於五世之間，唯董仲舒名為明於春秋，其傳公羊氏也。
德清解讀：
這裡明確董仲舒尤其擅長《春秋》，但是不拿來取官居相位，其《春秋》是傳自公羊氏。
三：《漢書》中的董仲舒
原文（1）：
嚴公二十年“夏，齊大災”。
劉向以為齊桓好色，聽女口，以妾為妻，適庶數更，故致大災，桓公不寤，及死，適庶分爭，九月不得葬。
《公羊傳》曰，大災，疫也。
董仲舒以為，魯夫人淫於齊，齊桓姊妹不嫁者七人。國君，民之父母；夫婦，生化之本。
本傷則末夭，故天災所予也。
德清解讀：
這裡將齊國的大災與齊恆公的家事聯絡起來講。
原文（2）：
《春秋》桓公十四年“八月壬申，御廩災”。
董仲舒以為先是四國共伐魯，大破之於龍門。
百姓傷者未廖，怨咎未復，而君臣俱惰，內怠政事，外海四鄰，非能保守宗廟終其天年者也，故天災御廩以戒之。
德清解讀：
這裡是將戰爭與災變聯絡起來講。
原文（3）：
九年“夏四月，陳火”。
董仲舒以為陳夏徵舒殺君，楚嚴王託欲為陳討賊，陳國闢門而待之，至因滅陳。
陳臣子尤毒恨甚，極陰生陽，故致火災。
原文（4）：
昭十八年“五月壬午，宋、衛、陳、鄭災”。
董仲舒以為象王室將亂，天下莫救，故災四國，言亡四方也。又宋、衛、陳、鄭之君皆荒淫於樂，不恤國政，與周室同行。
陽失節則火災出，是以同日災也。
原文（5）：
四年“六月辛丑，毫社災”。
董仲舒、劉向以為亡國之社，所以為戒也。
天戒若曰，國將危亡，不用戒矣。
《春秋》火災，屢於定、哀之間，不用聖人而縱驕臣，將以亡國，不明甚也。
一曰，天生孔子，非為定、哀也，蓋失禮不明，火災應之，自然象也。
原文（6）：
武帝建元六年六月丁酉，遼東高廟災。
四月壬子，高園便殿火。
董仲舒對曰：“《春秋》之道舉往以明來，是故天下有物，視《春秋》所舉與同比者，精微眇以存其意，通倫類以貫其理，天地之變，國家之事，粲然皆見，亡所疑矣。
按《春秋》魯定公、哀公時，季氏之惡已孰，而孔子之聖方盛。
夫以盛聖而易孰惡，季孫雖重，魯君雖輕，其勢可成也。
故定公二年五月兩觀災。
兩觀，僭禮之物。
天災之者，若曰，僭禮之臣可以去。
已見罪徵，而後告可去，此天意也。
定公不知省。
至哀公三年五月，桓宮、釐宮災。
二者同事，所為一也，若曰燔貴而去不義云爾。哀公未能見，故四年六月毫社災。
兩觀、桓、釐廟、毫社，四者皆不當立，天皆燔其不當立者以示魯，欲其去亂臣而用聖人也。
季氏亡道久矣，前是天不見災者，魯未有賢聖臣，雖欲去季孫，其力不能，昭公是也。
至定、哀乃見之，其時可也。
不時不見，天之道也。
今高廟不當居遼東，高園殿不當居陵旁，於禮亦不當立，與魯所災同。
其不當立久矣，至於陛下時天乃災之者，殆其時可也。
昔秦受亡周之敝，而亡以化之；
漢受亡秦之敝，又亡以化之。
夫繼二敝之後，承其下流，兼受其猥，難治甚矣，又多兄弟親戚骨肉之連，驕揚奢侈，恣睢者眾，所謂重難之時者也。
陛下正當大敝之後，又遭重難之時，甚可憂也。故天災若語陛下：‘當今之世，雖敝而重難，非以太平至公，不能治出。視親戚貴屬在諸侯遠正最甚者，忍而誅之，如吾燔遼東高廟乃可；視近臣在國中處旁仄及貴而不正者，忍而誅之，如吾燔高園殿乃可’云爾。
在外而不正者，雖貴如高廟，猶災燔之，況諸侯乎！
在內不正者，雖貴如高園殿，猶燔災之，況大臣乎！此天意也。
罪在外者天災外，罪在內者天災內，燔甚罪當重，燔簡罪當輕，承天意之道也。”
先是，淮南王安入朝，始與帝舅太尉武安侯田蚡有逆言。其後膠西於王、趙敬肅王、常山憲王皆數犯法，或至夷滅人家，藥殺二千石，而淮南、衡山王遂謀反。膠東、江都王皆知其謀，陰治兵弩，欲以應之。
至元朔六年，乃發覺而伏辜。
時田分已死，不及誅。
上思仲舒前言，使仲舒弟子呂步舒持斧鉞治淮南獄，以《春秋》誼顓斷於外，不請。
既還奏事，上皆是之。
德清解讀：
這裡是講漢武帝時期的兩次災變，漢武帝問董仲舒對應什麼事情。
董仲舒以《春秋》說內外會有異變，需要當機立斷，後面的進展確實與董仲舒所言，可見公羊春秋之魅力。
原文（7）：
仲舒在家，朝廷如有大議，使使者及廷尉張湯就其家而問之，其對皆有明法。
自武帝初立，魏其、武安侯為相而隆儒矣。
及仲舒對冊，推明孔氏，抑黜百家。
立學校之官，州郡舉茂材孝廉，皆自仲舒發之。年老，以壽終於家，家徙茂陵，子及孫皆以學至大官。
仲舒所著，皆明經術之意，及上疏條教，凡百二十三篇。
而說《春秋》事得失，《聞舉》、《玉杯》、《蕃露》、《清明》、《竹林》之屬，複數十篇，十餘萬言，皆傳於後世。
掇其切當世施朝廷者著於篇。
德清解讀：
這裡可以看出，董仲舒在當代的地位，與受國之重。
原文（8）：
贊曰：劉向稱：“董仲舒有王佐之材，雖伊、呂亡以加，管、晏之屬，伯者之佐，殆不及也。”至向子歆以為：“伊、呂乃聖人之耦，王者不得則不興。故顏淵死，孔子曰‘噫！天喪餘。’唯此一人為能當之，自宰我、子贛、子游、子夏不與焉。仲舒遭漢承秦滅學之後，《六經》離析，下帷發憤，潛心大業，令後學者有所統壹，為群儒首。然考其師友淵源所漸，猶未及乎遊、夏，而曰管、晏弗及，伊、呂不加，過矣。”
至向曾孫龔，篤論君子也，以歆之言為然。
德清解讀：
這裡首先引用劉向講的話。
劉向對董仲舒評價非常高，稱其是王佐之才，縱然伊，呂，管，晏都不可以與董仲舒比。
後者認識評價有些過高了。
小結：
《韓非子》在顯學篇中講：
“世之顯學，儒、墨也。
儒之所至，孔丘也。
墨之所至，墨翟也。
自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。
自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。
故孔、墨之後，儒分為八，墨離為三，取捨相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可復生，將誰使定世之學乎？”
一句儒分為八，可見儒學的繁榮，但是同時流派眾多，各執一見。
董仲舒之公羊學獨樹一幟，與古文經學不同，與隋唐儒學不同，與宋明理學更是天壤之別，自宋明理學以來，經學之不傳不為人知亦久矣，四書不足以載經學之全體也。
看董仲舒之學，尤著重於時政，積極著書立說，參與政事，坐斷天下。
而宋明理學一變為心學，再變為禪學，最後是俗學，不學而又無術。
本文來源：鼎豐閒談